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Resistencia en México durante la Shoah: el Mitin de Bellas Artes

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Francisco Javier Acosta Martínez

La Shoah, también conocida como el Holocausto, fue la agresión más violenta del siglo XX en contra de la comunidad judía del mundo, en especial en contra de los judíos ashkenazí que se encontraban en el centro y el este de Europa.

En México, desde 1938 existía una institución que representaba a la comunidad judía del país: el Comité Central Israelita de México, que intentó -a través de mítines, reuniones y otros eventos- recolectar fondos de ayuda y hacer visible la situación en Europa.

Una de las acciones de Comité Central fue el gran mitin de Bellas Artes. El 29 abril de 1944, los periódicos mexicanos en idioma ídish convocaron a la comunidad judía a reunirse al siguiente día, sábado 30, a las 8:30, en el Palacio de Bellas Artes, con el fin de realizar una protesta en contra del antisemitismo nazi y celebrar, además, el aniversario del levantamiento del Gueto de Varsovia. Aunque también hubo otros carteles como éste:

 

Agrupaciones como la Asociación Acción Democrática Nacional, que se pronunciaba en contra del movimiento nazi-fascista, o la Organización Sionista, cuyo objetivo se concentraba en la creación del Estado de Israel, formaban parte del grupo organizador del mitin. Entre las personalidades convocantes estuvieron Gonzalo Báez-Camargo, mejor conocido como Pedro Gringoire, considerado el primer hebraísta de México, catedrático y normalista, y Raúl Cordero Amador, académico oriundo de Costa Rica y nacionalizado mexicano en 1930.

El acontecimiento fue una de las acciones emprendidas por judíos y no judíos de México para manifestarse en contra del fascismo, y como símbolo de resistencia ante la Shoah.

El Centro de Documentación e Investigación Judío de México (CDIJUM) resguarda uno de los carteles más emblemáticos de aquel mitin, que recordamos en el marco del Día Internacional de Conmemoración en Memoria de las Víctimas del Holocausto, efeméride designada por la UNESCO desde 2005.

Paul Celan, el poeta de la post-guerra

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Por Luis Fernando Meneses

El 23 de noviembre de 1920 nació quien sería recordado por siempre como el mejor poeta alemán después del término de la Segunda Guerra Mundial: Paul Celan.

Celan nació en Czernowitz, una región que se encuentra en los límites de Rumania con Ucrania, donde durante mucho tiempo convivieron cuatro culturas distintas: la alemana, la judía, la latina y la eslava, razón por la que Celan hablaba de forma fluida el rumano, el alemán, ruso, francés y hebreo.

En su juventud, él no se imaginaba siendo poeta. En 1938 ingresó a estudiar medicina en París, ya que la escuela de la especialidad en Bucarest no admitía estudiantes judíos. Sin embargo, al estallar la Segunda Guerra Mundial regresó a Rumania, donde fue obligado a realizar trabajos forzados.

Paul Celan y sus padres fueron internados en un campo de concentración que se había instalado allí, pero salieron pronto gracias al alcalde de Czernowitz, que les consiguió la libertad. En 1942 volvieron las olas de deportaciones del pueblo judío a manos de los nazis, dando pie al suceso que marcaría el resto de la vida del poeta:

Al inicio, Celan y sus padres supieron burlar a los nazis quedándose en casas de sus amistades. Posteriormente, Paul consiguió un escondite en la fábrica de cosméticos de su amigo Valentin Alexandrescu; un fin de semana acordó con sus padres que se refugiarísn ahí; pero ellos decidieron no ocultarse más y no acudieron a la cita. El lunes siguiente, Paul regresó a buscarlos, sólo para descubrir que habían sido capturados. Poco después, su padre murió de tifoidea, mientras que su madre fue asesinada por un oficial alemán.

Al término  de la guerra, Paul Celan trabajó como traductor y editor en Bucarest y Viena. Posteriormente se trasladó a París, donde finalmente decidió quedarse a vivir, aunque entre 1945 y 1947 regresó a Bucarest donde escribió sus primeros poemas para la revista Agora.

En 1950 obtuvo la Licenciatura en Filología y Literatura por la L’Ecole Normale Sperieure y más tarde obtuvo la nacionalidad francesa. En París continuó su trabajo como traductor, llegando a traducir a Shakespeare, Nerval, Rimbaud, Paul Valéry o Apollinaire, por mencionar a algunos.

En 1952 publicó Amapola y memoria, libro gracias al cual ganó fama por el lenguaje innovador en el que estaba escrito. Los poemas del libro están fuertemente influidos por los traumas que le causó la persecución nazi, así como la muerte de sus padres.

Para el año de 1960, los éxitos continuaron para Celan, ya que recibió el premio Georg Büchner. Sin embargo, en años posteriores comenzó a tener fuertes problemas emocionales. En 1965 se internó en un asilo psiquiátrico y, a partir de entonces, salía y entraba de ese tipo de instituciones debido a que sufría de depresión y otros trastornos mentales.

Finalmente, el 20 de abril de 1970 se suicidó arrojándose al Río Sena desde el puente de Mirabeau. Su cadáver fue encontrado por un pescador a las orillas del río a dos kilómetros de distancia desde donde se lanzó.

Si quieres escuchar su poema «Fuga de muerte», te compartimos el enlace: 

León Felipe, a 50 años de su partida

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Por Francisco Javier Acosta Martínez

Hace 50 años el mundo perdía a uno de los grandes poetas españoles, quien fuera altamente reconocido por sus obras en contra del totalitarismo y por su apoyo en las ideas de los republicanos durante la Guerra Civil Española: Felipe Camino Galicia de la Rosa, mejor conocido como León Felipe.

Al enterarse de su deceso, el 18 de septiembre de 1968, la presa judía de México dedicó algunas líneas al escritor -uno de los más queridos por la comunidad judía dentro y fuera de nuestro país. Por ejemplo, Prensa Israelita habló de él como un símbolo de lucha ante la situación del mundo:

Ha muerto León Felipe y con él uno de los luchadores por la justicia, de los que tan necesitados esta nuestro mundo. El hombre que en su épico poema La Insignia, presenciados los horrores y atrocidades que se presentaron en España, durante la sangrienta Guerra Civil, condena precisamente lo que no a nombre de insignias, lemas muchas veces huecos y líneas dogmáticas de conducta, desvirtúa la fuente y raíz del ideal por el que se combate. (Kreonghold, 1968, p.5).

En el desarrollo del artículo, León Felipe es sujeto de honores y elogios y, además, se menciona el bosque plantado en Israel que lleva su nombre, un regalo de Kerem Kayemeth LeIsrael en 1967.

Aunque León Felipe no pudo asistir a la inauguración, cuando le fue entregado su bosque de manera simbólica por el embajador de Israel en México, ofreció un discurso, parte del cual te compartimos a continuación:

Israel […] yo soy español. Todos lo sabéis. No soy judío. No nací en Israel. Todos lo sabéis también. Pero soy amigo, hermano de Israel desde que nací. Y lo voy a seguir siendo hasta que me muera […] porque la tierra de Israel es tan mía como la misma tierra en que transcurrió mi infancia.

[…]Yo soy un cristiano judío […]  ¿Me queréis así? ¿Me reconocéis como hermano? […]Pues acepto el bosque. Mi bosque. Y acepto mi tumba también ¡Quiero que me entierren en mi bosque! […] Israel tienes la mejor colección de lágrimas del mundo. (León Felipe, 1967)

Es probable que esta gran amistad entre el poeta y la comunidad judía haya crecido luego de la publicación de su poema «Auschwitz», del que les dejamos también un fragmento:

“A todos los judíos del mundo,
mis amigos, mis hermanos”

[…]

Ya sé que Dante toca muy bien el violín…
¡Oh, el gran virtuoso!
Pero que no pretenda ahora
con sus tercetos maravillosos
y sus endecasílabos perfectos
asustar a ese niño judío
que está ahí, desgajado de sus padres…
Y solo.
¡Solo!
aguardando su turno
en los hornos crematorios de Auschwitz.
Dante… tú bajaste a los infiernos
con Virgilio de la mano
y aquello vuestro de la Divina Comedia
fue una aventura divertida
de música y turismo.
Esto es otra cosa… otra cosa…
¿Cómo te explicaré?
¡Si no tienes imaginación!
Tú… no tienes imaginación,
Acuérdate que en tu «Infierno»
no hay un niño siquiera…
Y ese que ves ahí…
está solo.

[…]

Volviendo a septiembre de 1968, Prensa Israelita no fue el único medio que dedicó espacio a la noticia de la muerte de León Felipe; el periódico en idish Di Shtime realizó una traducción de tres de sus obras al idish («Perdón», «La carne se hizo luz» y «Me voy») y los publicó el 18 de septiembre de 1968 en forma de homenaje.

A medio siglo de su muerte, seguimos recordamos al poeta español, gran amigo de la comunidad judía.

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Conferencia: sobrevivientes del Holocausto en Argentina

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Al terminar la Segunda Guerra Mundial muchos sobrevivientes del Holocausto encontraron refugio en Argentina. ¿Por qué eligieron ese país? ¿Cómo los recibió la comunidad judía que ya estaba establecida y de qué manera facilitó la integración de los recién llegados?

Para hablar al respecto contaremos con el académico argentino Ariel Raber, quien ha dedicado sus estudios de doctorado a este tema y estará brevemente de visita en nuestro país.

No se pierdan su conferencia Gritando en silencio: Argentina, la comunidad judía y los sobrevivientes del Holocausto en tiempos de posguerra.

Fecha: 6 de julio a las 19:00 horas.

Lugar: CDIJUM, Acapulco 70, col. Roma Norte.

La entrada es libre pero el cupo es limitado, por lo que los invitamos a llamar para reservar sus lugares en los números que aparecen en el cartel.

 

Invitación a conferencia