Reflexiones sobre la lengua en un manuscrito

Fragmento de manuscrito de Michal Weichert, en los archivos del Instituto YIVO.

Fragmento de manuscrito de Michal Weichert, en los archivos del Instituto YIVO.

La foto que pueden apreciar sobre estas líneas es un fragmento de un manuscrito en ídish: la reseña de una presentación de la obra El dybbuk, de S. Anski, a cargo de Habimah, una compañía de teatro en hebreo fundada en 1918 en Moscú. En 1926, Habimah salió de Rusia para una gira por Polonia y alrededores (después de la gira, Habimah se separó y algunos de sus integrantes se fueron a Palestina, donde establecieron Habimah como le teatro nacional de Israel).
La reseña, escrita por el director de teatro e historiador Michal Weichert, no empieza con una crítica detallada de la puesta en escena de Habimah, sino con un manifiesto acerca de la importancia del idioma en las artes performáticas. El documento está marcado para su publicación, probablemente en el Vilner Tog, el diario en ídish editado por Zalmen Reisen entre 1919 y 1939 (en la esquina superior derecha hay una nota: “Amigo Zalmen. Pon atención a las marcas de fin de párrafo. Están señaladas así: ]”).

A continuación, la traducción del texto al español:

El Dybbuk de Habimah
Michal Weichert
Director: E. Vakhtangov [Evgenii Vakhtangov, director artístico de Habimah y una importante figura en la historia del teatro ruso].
Escenografía y vestuario: N Altman [Natan Al’tman, notable artista judío ruso].
Música: Y. Engel [Yo’el Engel, reputado compositor y etnógrafo].
Coreografía: L. Lashchilin [Lev Lashchilin, conocido bailarín y coreógrafo para el Ballet Bolshoi].

Ustedes son teatro hebreo. Nosotros somos teatro ídish. Tenemos algunas cosas que decirles, puras y duras, pero lo dejaremos para después.
Hoy, sólo hablaremos de este asunto en particular. Sin sentimentalismo, sin odio. Lávense los ojos. Abran el corazón. Aclaren la cabeza.
Ha-Dybbuk no es Der dibek. El lenguaje no es sólo exterior. No es sólo “forma”. El lenguaje en el escenario es contenido, es alma, es sangre.

[Tachado en el manuscrito] El lenguaje, en la mano del artista, a veces es algo parecido a la madera, que el artista talla; y a veces algo parecido a la piedra, que el artista esculpe. Un idioma puede compararse con la madera, que uno talla; otro puede ser como piedra, que uno esculpe; y otro más como colores con los que uno pinta. El mismo trabajo en una lengua es talla en madera; en una segunda, una escultura; y en una tercera, una pintura. El idioma es esencial. El idioma genera estilo.

Es irrelevante balbucear acerca de quién hace mejores o peores representaciones; sea quien sea de quien hablemos: el [Teatro Estatal Ídish] Moscú, [la troupé] Vilna, Habimah o Szkarlatna Maska [La Máscara Escarlata, una compañía de teatro en Varsovia que fue la primera en montar El dybbuk en polaco].
¿Quién está más en lo correcto? Todos podrían estar en lo correcto. Y todos podrían estar equivocados. Está enlo correcto aquel que tiene algo auténtico que decir y lo expresa. O trata de expresarlo. O lo busca: lo auténtico. Lo escondido. Lo que aún está por revelarse. Y equivocado está…

Hasta aquí lo escrito en la hoja (que es simplemente fascinante. ¡Qué ganas de leer lo que seguía!).

Este fragmento, por cierto, es una de las 44,000 páginas digitalizadas de documentos que estuvieron escondidos, primero de los nazis y luego de las autoridades soviéticas. La historia de estos documentos puede leerse, en inglés, en esta liga .

No sabemos qué más decía la reseña, pero sí quién era Michel Weichert, su autor:

Michal Weichert

Michal Weichert, o Mikhl Vaykhert, fue director de teatro, historiador, crítico y activista comunitario. Nació en 1890 en Podhajce (Galitzia oriental), se crió en Stanisławów y recibió su educación en el jéder y en escuelas polacas. Estudió leyes y humanidades en las universidades de Lwow, Viena y Berlín. En esta última, estudió además teatro avant-garde con Max Reinhardt. En 1918, Weichert se estableció en Varsovia.

Weichert dirigió obras para importantes compañías de teatro en ídish, incluyendo la Vilner Trupe (la Troupe de Vilna, que se menciona en el fragmento de arriba). Entre sus producciones destacan su propia dramatización del texto Kidush ha-Shem (Santificación del Nombre), de Sholem Asch (1928); Shaylok (Shylock; 1929); el drama histórico contemporáneo de Arn Zeitlin Yidn-shtot (Ciudad de judíos; 1929); y la comedia A mayse mit Hershele Ostropolyer (Un cuento de Hershele Ostropoyler; 1930), de Moyshe Lifshits. Centradas en temas judíos, las producciones de Weichert se montaban en un estilo épico que usaba iluminación, música y diseño de escenario para crear una visión teatral coherente. El compositor Henekh Kon y el escenógrafo Władisław Weintraub colaboraron frecuentemente con él.

Weichert fundó una escuela de actuación en Varsovia en 1922–1924 y otra, de nuevo, en 1929–1932. Los graduados de esta última, jóvenes idealistas comprometidos con el activism politico y el arte experimental, se convirtieron en el centro de Yung-teater (Teatro Joven), compañía que Weichert dirigió de 1932 a 1939. Yung-teater dramatizó temas favoritos de la izquierda internacional, incluidos los juicios de Sacco-Vanzetti y Scottsboro. Weichert también produjo obras basadas en trabajos literarios en ídish que fueron aclamadas por la prensa polaca e ídish por su energía e innovación. A menudo montadas en espacios reducidos, sus producciones incluían secuencias de rápidos cambios de escena, fugazmente iluminados, a veces de forma simultánea, y muchas veces escenificadas de modo que rodeaban a la audiencia. Por medio de estas técnicas, el público era provocado a abandonar la neutralidad y actuar. La compañía enfrentó constante presión del gobierno, que exigía que alteraran el repertorio de activismo; en 1937 fue obligada a mudarse a Vilna y cambiar su nombre a Nay-teater (Nuevo Teatro), con el que siguieron trabajando hasta 1939.

Weichert publicó numerosos artículos sobre drama contemporáneo e historia del teatro. También hizo reseñas de obras en polaco y en ídish para importantes periódicos en idish, incluyendo el Literarishe bleter. Una colección de dos volúmenes de sus escritos, Teater un drame (Teatro y drama) apareció entre 1922 y 1926. Además, Weichert editó los periódicos Ringen (1921–1922), Yidish teater (1921–1922), Teater (1925–1926), Yidish teater (1927), y Teater yedies fun yidishn artistn-fareyn in Poyln (Noticias de teatro para el Sindicato de Actores Ídish de Polonia, un suplemento en Literarishe bleter; 1927–1928). De 1925 a 1927, Weichert estuvo al frente del Sindicato de Actores Ídish en Polonia. Debido a las continuas dificultades que enfrentaban las compañías de teatro ídish, él impulsó un modelo de teatro con fondos comunales inspirado en la organización alemana de teatro social democráta Volksbühne.

Durante la Segunda Guerra Mundial, Weichert estuvo en los guetos de Varsovia y Cracovia. De 1940 a 1942, dirigió una organización legal judía de auto-ayuda, la Yidishe Sotsyale Aleynhilf, que organizaba la ayuda para judíos en campos de concentración y guetos. Cuando los nazis disolvieron esta organización en julio de 1942, Weichert obtuvo permiso para seguirla operando bajo el nombre Jüdische Unterstützungsstelle (Oficina de Ayuda Judía; JUS). Esta cerró en diciembre de 1942, y Weichert fue enviado a trabajo forzado. En marzo de 1943 fue soltado y se le permitió abrir una nueva oficina de JUS en Cracovia. Dicha actividad lo llevó a enfrentar cargos de colaboración con los nazis. A pesar de que fue exonerado en un juicio en Cracovia en 1946, siguió siendo una figura controversial. En 1958, se fue de Polonia a Israel, donde escribió una autobiografía de cuatro volúmenes que fue publicada entre 1960 y 1970. Weichert falleció en Israel en 1967.

Fotografía de una puesta en escena en ídish de "El dybbuk". De los archivos Esther-Rachel Kaminska Yiddish Theater Museum.

Fotografía de una puesta en escena en ídish de “El dybbuk”. De los archivos Esther-Rachel Kaminska Yiddish Theater Museum.

Con información del YIVO Institute for Jewish Research (Instituto de Investigación Judío). El artículo completo sobre el fragmento de reseña puede leerse en inglés aquí

[El texto original sobre Weichert, en polaco, es de Mirosława M. Bułat y está aquí. La traducción al inglés es de Michael C. Steinlauf. La versión en español (del inglés) es de Raquel Castro]

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cultura sefaradí: música judeoespañola (fuente: Sefarad Records)

Cultura sefaradí: canciones tradicionales judeoespañolas

Un enlace que les puede interesar: en esta página, el músico Gerard Edery ha reunido la letra de un centenar de canciones tradicionales judeoespañolas, como parte de su “Ladino Project”. Éste se ha dedicado durante más de veinte años a recopilar manuscritos, cancioneros y partituras del repertorio sefaradí para ponerlos al alcance del público. (Los discos que Edery ha producido con su compañía, Sefarad Records, pueden conseguirse en Amazon y en iTunes).

“Mi propósito es ofrecer todas las letras en su idioma ladino original y mis propias traducciones [al inglés], absolutamente gratis, en un solo lugar en internet”, escribe Edery.